Watu wengi huamua kufanya yoga si kwa ajili ya maarifa ya kiroho. Kusudi lao ni kujua mbinu kwa ajili ya kupata fursa zinazowawezesha kupanda juu ya wengine: kusoma mawazo, kutembea juu ya maji, kusonga hewa … Kupokea zawadi hii, kulingana na ushuhuda wa yogis iliyoangazwa, ni haiwezekani bila kuzamishwa katika hali ya Samadhi.
Aina kadhaa za Samadhi zinajulikana, ambapo, kama wahenga wanavyosema, kuna shimo lisilojulikana. Hapa kuna baadhi ya tafakuri zinazotumika kufikia hali hii ya kiroho.
Savikalpa Samadhi
Savikalpa Samadhi ni hali, inapoingia ambayo, mtu, kana kwamba yuko katika ulimwengu mwingine, kwa muda fulani hupoteza maana ya wakati na nafasi. Mazingira haya yanaweza kuitwa ulimwengu wa matamanio ambayo hayajatimizwa: karibu kila kitu tayari kimetimizwa, lakini kitu kinangojea kutimizwa. Mamilioni ya viumbe wanaoishi kwenye nafasi wanangojea utimizo wa mamilioni ya tamaa zao. Mtu anahisi kama chombo, ambacho, ikiwa anahusika, inamaanisha kwamba bado anahitajika, lakini ikiwa sivyo, hii inaonyesha kwamba kila kitu tayari kimefanywa na hakuna kitu zaidi cha kutamani.
Hali ya Savikalpa Samadhi ina viwango vingi. Kwa njia sawa na katika darasa la shule kuna zaidi yawanafunzi wenye uwezo na uwezo mdogo, kwa hivyo katika Savikalpa Samadhi: yule ambaye tayari amefikia viwango vya juu (hali ya kuelimika) yuko juu, na wenye uwezo mdogo, ambao bado hawajajifunza somo, wako chini.
Dhana, sheria na mipango iliyopo katika Savikalpa Samadhi haiwezi kuathiri kwa vyovyote vile mtu anayetafakari. Mtu anayejishughulisha na kutafakari hubakia mtulivu, wakati kiini chake cha ndani hakisimami, hukua kwa ujasiri na kwa nguvu.
Nirvikalpa Samadhi
Nirvikalpa Samadhi ni hali ambayo hakuna dhana, hakuna mipango, hakuna mawazo, hakuna mawazo. Mtu ambaye yuko Nirvikalpa Samadhi anaweza kuonekana kuwa hafai au ni mwendawazimu. Hakuna akili hapa, kuna ufahamu tu wa furaha na amani isiyo na kikomo, na yule anayeelewa na kile kinachoeleweka, akifurahia hisia za esoteric zinazotumia kila kitu, kuunganisha katika moja. Somo moja sawa, likiwa katika Nirvikalpa Samadhi, wakati huo huo linabadilishwa kuwa kitu cha kujitolea, na kuwa kiumbe cha kupokea raha, na kuwa raha yenyewe.
Watu waliofanikiwa kutoka katika hali hii wanasema kuwa walihisi kama moyo mmoja usio na mwisho. Kubwa sana hivi kwamba ulimwengu wa watu na Ulimwengu wote ulionekana kuwa sehemu isiyoweza kutambulika kabisa ndani ya moyo huu, ambao vipimo vyake ni vikubwa.
Furaha ni hali ambayo si kila mtu anaweza kuielewa na kuitambua. Katika Nirvikalpa Samadhi, wataalamu wa esoteric wanasema, mtu anayetafakari hahisi raha tu, bali pia anakuwa raha mwenyewe.
Ni nini kingine mtu anahisi katika Nirvikalpa Samadhi?Nguvu kubwa na isiyo na kifani, sehemu ndogo ambayo unaweza kwenda nayo kwenye maisha ya kidunia.
Nirvikalpa Samadhi ndiyo aina ya juu zaidi ya Samadhi na inapatikana kwa washauri wenye nguvu zaidi wa kiroho. Kukaa Nirvikalpa Samadhi kunaweza kudumu siku kadhaa, au labda saa kadhaa, kisha mtu lazima arudi kwenye ulimwengu wake.
Wengi wa wale ambao walitumia muda kidogo kwa vitendo kama hivyo, lakini ambao waliweza kurudi kutoka Nirvikalpa Samadhi, mwanzoni hawakuweza kuzungumza wala kufikiria, walisahau jina na umri wao. Uwezo wa kurudi kutoka kwa Nirvikalpa Samadhi ni matokeo ya mazoezi ya muda mrefu. Takriban kila mtu aliyejipata Nirvikalpa Samadhi alijipata akifikiri kwamba hataki kurudi kwenye ulimwengu wa kimwili usio mkamilifu.
Ni muhimu sana, - walimu walioelimika wanaonya, - kuwa na wakati wa kurudi, kwa kuwa nafsi, iliyobaki Nirvikalpa Samadhi kwa zaidi ya siku kumi na nane, haitaweza tena kuunganishwa na mwili wa kimwili. Kweli, kuna matukio wakati Walimu wa kiroho walioendelea sana ambao wamepata nirvakalpa Samadhi hawakurudi kutoka hali hii, kwa sababu, baada ya kufikia hali ya juu ya Samadhi, waliona kuwa haikubaliki kwao wenyewe kurudi kwenye mambo ya kidunia. Mtu ambaye roho yake ina nuru hawezi kuingiliana na wakazi wa dunia hii, lakini hakupewa kuamua wapi anapaswa kuwa, na ikiwa Mwenyezi ataona ni muhimu kumrudisha, nafsi yake itashuka kwenye ngazi ya dunia.
Sahaja Samadhi
Sahaja Samadhi ndiye aliye juu zaidihatua ya Samadhi, baada ya kufikia ambayo, mtu anaweza kuendelea kufanya kazi zake za kawaida, za kidunia, lakini ufahamu wake uko katika hatua ya juu zaidi ya maendeleo. Kwa kweli, mtu aliyebadilishwa kuwa roho, akiona mwili wake wa kidunia kama chombo bora ambacho kinaweza kutumika kutekeleza kazi za kidunia - sawa na zile ambazo watu wa kawaida hutatua kila siku bila kujua.
Moyo wa mtu ambaye amefikia Sahaja Samadhi umefunikwa na ufahamu wa kiungu. Anaweza, wakati wowote anataka, kutembelea ulimwengu wa juu, na kisha kurudi duniani na kuzaliwa tena. Yule ambaye amefikia hali ya Sahaja Samadhi hawezi kutenganishwa na Mkuu, kila sekunde kwa uangalifu anathibitisha kwamba Mungu yupo kila mahali.
Tumia Samadhi
Mtu anayekaa Samadhi hana jina la kwanza na la mwisho, mafanikio ya kibinafsi na ya kitaaluma, zamani na zijazo. Kuna subconscious tu. Hali ya Samadhi ndilo lengo kuu la kuzama katika mazoea ya kutafakari.
Kuzungumza kuhusu jambo hili lisiloeleweka bila kuhisi ni kama kuzungumza kuhusu mapenzi bila kujua chochote kuhusu hisia hii. Mtu ambaye hana uzoefu wa Samadhi hawezi kutoa ufafanuzi wa hali hii, na mtu ambaye amepata uzoefu kama huo hawezi uwezekano wa kutaka kuzungumza juu yake … Samadhi yuko upande mwingine wa maneno, vikwazo vya lugha na ufafanuzi.
Samadhi ndio lengo la Yoga
Ili kufikia Samadhi ni jukumu la Yoga ya viwango vyote. Kuwa sehemu kuu ya mafundisho haya, Samadhi iko mbali na hatua ya mwisho ya maendeleo. Kutokana na ubora wake tu, watu wanaofanya yoga wanaamini,mengi inategemea…
Ni nini kinapaswa kumpata mtu katika Samadhi?
Mtu anafanya jambo kila mara, akisema… akiamini kwamba mawazo na matendo yake yote anayajua. Madhumuni ya Samadhi ni kuharibu vikwazo vinavyozuia ufahamu, ili kuhakikisha kwamba matukio na matukio yaliyotokea katika maisha ya sasa na ya zamani hayaathiri njia ya kufikiri. Watu wengi hawafikirii juu ya hitaji la kudhibiti picha za kiakili, ambazo, kwa hiari "zinazozaliwa" katika ufahamu mdogo, huwahimiza kutenda au kuzungumza. Mawazo ni onyesho tu la matamanio, hofu, chuki, hasira na dhihirisho zingine, bila kujiondoa, ambayo mtu hataweza kumaliza vita kati ya fahamu na fahamu, na hataweza kukamilisha ukuaji wake wa kiroho..
Sismita Samadhi
Mtu, akikaa katika Samadhi, akifanya mazoezi mara kwa mara na kuwa mkamilifu zaidi na zaidi na wa kina, huacha kuzingatia vipengele vya ndege mbaya na ya hila: "kuna ego tu iliyoachiliwa kutoka kwa uchafu." Hali ya Sasmita Samadhi inaitwa na esotericists "kutafakari kwa kugusa "I" ya mtu. Mtu ambaye amepata Sasmita Samadhi anaachiliwa kutoka kwenye ganda la mwili na "kuzama katika asili."
Tantra Yoga na gurudumu la Samsara
Tantrism labda ni fundisho la zamani zaidi la esoteric ambalo limewahi kuwepo Duniani. Katika nchi za Magharibi, neno "Tantra" mara nyingi huhusishwa na kutosheka kwa ngono haramu na taratibu za fumbo zisizo na huruma.
Katika nchi za Mashariki, Tantrism inachukuliwa kuwa sehemu muhimu yaibada ya wanawake (Shakti), na Tantra Yoga - mafundisho ya kale ya ulimwengu wote ya maelewano ya ulimwengu au mchanganyiko wa usawa wa kanuni za kiume na za kike.
Wabudha hufunza mafunza katika mahekalu yaliyofichwa kutoka kwa macho ya watu wanaotazama nje chini ya mwongozo mkali wa washauri wenye uzoefu, na tabasamu ambalo lilionekana kwa msomaji wa Magharibi baada ya kusoma mistari hii ni ushahidi tu wa ujinga wa ndani kabisa. Hakuna mtaalamu wa dini ya Kimagharibi anayeweza kufanya mazoezi ya Tantra Yoga kwa sababu rahisi: Taratibu za Tantric hufanyika kwa siri na hupitishwa ndani ya familia za waanzilishi - kutoka kizazi hadi kizazi.
Wakazi wa nchi za Magharibi hawaelewi kwa usahihi kabisa maazimio ya msingi ya mafundisho ya kale, ambayo yalitolewa kwa watu na Gautama Buddha ("Njia Nzuri ya Nane"). Katika orodha ya njia ambazo mtu anaweza kusimamisha harakati ya gurudumu la Samsara au mlolongo wa kuzaliwa upya, kuna kutajwa kwamba ni muhimu kuishi katika asili - katika makazi ya asili.
Mabadiliko makali ya mtindo wa maisha hayawezi kuzingatiwa, kwa sababu maumbile yanaweza kumzunguka mtu anayeishi mjini na mashambani, kwa mfano, kama "uzio wa kuishi" na hifadhi zilizotengenezwa na binadamu. Si kila mtu anayeweza kufikia Nirvana, lakini kila mtu anaweza kuunda Mbingu yake mwenyewe Duniani.
Ikilinganishwa na Samadhi, Nirvana inaunganishwa na fahamu ya Mungu, inakuwa kama Roho Mtakatifu na kusahau kila kitu kinachohusiana na mali, kutia ndani "I" ya mtu mwenyewe (yogis hutumia neno "Nirvana" kumaanisha kuchomwa moto, kuondoa kila kitu kibinafsi).
Ili kuhama kutoka jimbo la Samadhi(Furaha) kwa Nirvana (Unganisha) ni muhimu kuwa na mtu binafsi wenye nguvu. Ni vigumu kukuza ufahamu wa mtu binafsi kwa kikomo kinachohitajika, lakini inawezekana: kupitia mafunzo ambayo hutoa sio tu kwa ajili ya kupata uzoefu wa kutafakari, lakini pia kwa upatikanaji wa mafunzo sahihi ya maadili.
Mpito kutoka hali moja hadi nyingine unajumuisha hatua zifuatazo:
jumla ya uharibifu wa "umechangiwa", chini (mtu binafsi) "I";
badala ya fahamu ya mtu binafsi kwa pamoja;
mabadiliko ya mkusanyiko "I" hadi "Sisi" zima
Muziki wa kutafakari. Je, unaihitaji?
Kulingana na imani maarufu, usuli bora wa kutafakari ni ukimya kamili. Hata hivyo, ni vigumu kwa wakazi wa ulimwengu wa kisasa kupata utulivu kamili na kuzingatia mazoezi ya kutafakari bila mandharinyuma ya sauti.
Leo kila mtu anaweza kuamua mwenyewe ikiwa anahitaji muziki kwa ajili ya kutafakari. Ili kuchagua kiimbo sahihi, nadharia nzima imeundwa, kulingana na mchanganyiko maalum wa sauti na utungo.
Haiwezekani kufahamu kubwa sana
Haiwezekani katika makala moja kuorodhesha majimbo yote yanayoweza kufikiwa na mtu aliye katika Samadhi. Hata hivyo, kuna mambo ambayo wasiojua ambao wamefanya uamuzi wa kufikia Samadhi wanapaswa kujua kuhusu.
Wakati mtu, kwa kutafakari, anapofikia kiwango cha juu zaidi, nguvu ya kutafakari kwake itaharibu mbegu yake, kufuta kumbukumbu, kuondoa uwezo wa kufikiri na kuacha sheria zote za karmic zinazofanya kazi juu yake … Kuanzia isoteric yoyote. mazoezi, kila mtulazima ajiulize kama yuko tayari kulipa gharama.
